Semita. 1 aclaración sobre un término tergiversado

Esto no es una investigación sobre el término que, por obra y gracia de un mortal, se le ha adjudicado a una religión y se ha tergiversado hasta convertirlo en identidad de una raza que no existe. Este artículo se ha añadido al video que ha dado origen al artículo principal que quise publicar en mi blog, al cual se puede acceder con este enlace:

RELACIONADO: Gaza – gueto de Varsovia: ¿Asombra la semejanza? Análisis de Mirko Casale

El término pueblo semita o semitas es un término que designa a un grupo étnico, cultural o racial asociado a pueblos de Oriente Próximo, incluidos árabes, judíos, acadios y fenicios. Con respecto a esto:

Mario Liverani (January 1995; «Semites». Geoffrey W. Bromiley (ed.). The International Standard Bible Encyclopedia1. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 387–392) escribió: «Una mirada más crítica sobre este complejo de problemas debería aconsejar emplear hoy el término y el concepto “semitas” exclusivamente en su sentido lingüístico y, por otra parte, remontar cada hecho cultural a su entorno histórico concreto. El empleo del término “semita” en la cultura, sujeto como está a simplificaciones arbitrarias, presenta riesgos metodológicos que superan con mucho la posibilidad de un análisis histórico positivo. En todo caso el carácter semítico de cada hecho cultural es un problema que en cada situación debe ser ascendido en sus límites y en su marco histórico (tanto en el tiempo como en el entorno social), y no puede ser asumido como obvio o remontado a una presunta cultura “proto-semítica”, estáticamente concebida.»

Lutz Eberhard Edzard2 en su trabajo «Sobre el uso de los términos «(anti)semítico» y «(anti)sionista» en el discurso moderno de Oriente Medio» (Orientalia Suecana LXI Suppl., 2012), expuso:  «En el contexto de la lingüística, el término “semita” no es controvertido en términos generales…. Como término étnico, “semita” debería evitarse mejor en la actualidad, a pesar de la investigación genética en curso (que también cuenta con el apoyo de la propia comunidad académica israelí) que intenta apuntalar científicamente tal concepto.»

En el texto «Los cananeos» (1964) de Marvin Hoyle Pope3 aparece: «El término “semítico”, acuñado por Schlozer en 1781, debería limitarse estrictamente a las cuestiones lingüísticas, ya que es el único ámbito en el que se puede alcanzar cierto grado de objetividad. Las lenguas semíticas constituyen una familia lingüística bastante diferenciada, hecho que se apreció mucho antes de que se reconociera el parentesco de las lenguas indoeuropeas. La etnografía y etnología de los diversos pueblos que hablaron o aún hablan lenguas o dialectos semíticos es un asunto mucho más mezclado y confuso y sobre el que tenemos poco control científico.»

Olaf Glöckner4 y Haim Fireberg en el libro «Ser judío en la Alemania del siglo XXI»5 (De Gruyter. p. 200., 25 de septiembre de 2015), puntualizan: «(…) no hay etnia semítica, sólo lenguas semíticas».

La terminología se encuentra a principios del siglo XXI en gran parte fuera de uso más allá de la agrupación «lenguas semíticas» en la lingüística.

Gil Anidjar6, en el prólogo de su libro Semites: Race, Religion, Literature7 (2008), explica: «Esta colección de ensayos explora la noción, ahora casi extinta, de semitas. Inventada en el siglo XIX y esencial para la elaboración de las concepciones modernas de religión y raza, la extraña unidad de judío y árabe bajo un mismo término, “semita” (el término opuesto era “ario”), y las circunstancias que provocaron su desaparición constituyen el tema de este volumen.»

Luego, en la página 6, recalca: «En gran medida o, mejor dicho, en una medida bastante completa, los semitas fueron, al igual que sus parientes siempre tan lejanos —los arios—, un producto concreto de la imaginación occidental, la peculiar imaginación que me ocupa en los capítulos que siguen. Y al igual que las brujas (la simultánea eficacia y profunda falta de fiabilidad de las “pruebas espectrales”), los semitas fueron —escribo en pasado porque los semitas son cosa del pasado, seres efímeros desaparecidos hace tiempo como tales—, los semitas fueron, pues, algo así como una hipótesis (capítulo 1), contemporánea y constitutiva de esa otra ficción poderosamente encarnada llamada “secularismo” (capítulo 2). Una vez más, y como subrayó Edward Said, que volvió a plantear la “cuestión semítica”, no se puede restar importancia al papel de la imaginación.»

Bernard Lewis, FBA en su libro de 1987 Semites and Anti-Semites: An Inquiry into Conflict and Prejudice8 (W.W. Norton & Co Inc.), esclarece:  «La confusión entre raza e idioma se remonta a mucho tiempo atrás y se vio agravada por el contenido rápidamente cambiante de la palabra “raza” en el uso europeo y más tarde en el estadounidense. Eruditos serios han señalado, repetidamente y sin éxito, que “semítico” es una clasificación lingüística y cultural, que denota ciertos idiomas y, en algunos contextos, las literaturas y civilizaciones expresadas en esos idiomas. Como una especie de taquigrafía, a veces se retuvo para designar a los hablantes de esos idiomas. En un momento pudo haber tenido una connotación de raza, cuando esa palabra misma se usaba para designar entidades nacionales y culturales. No tiene nada que ver con la raza en el sentido antropológico que ahora es de uso común. Una mirada a los hablantes de árabe actuales, desde Jartum a Alepo y de Mauritania a Mosul, o incluso a los hablantes de hebreo en el moderno Estado de Israel, bastará para mostrar la enorme diversidad de tipos raciales.

El adjetivo «semita» hace referencia a los pueblos citados en la Biblia, descendientes de Sem, uno de los hijos de Noé —según la tradición (basada en el libro de Génesis), el primogénito, aunque según interpretación directa del texto, pudo haber sido el segundo después de Jafet—; el tercer hermano fue Cam.

«Shem, Ham and Japheth» por James Tissot (circa 1900; James Tissot – http://thejewishmuseum.org/collection/26680-shem-ham-and-japheth).

En el citado libro (el primero de la Biblia) se encuentra la narración del Diluvio universal y en ella está la «tabla de las naciones», donde se hace referencia a la genealogía de los semitas. Los antiguos pueblos de habla semítica incluyen a los habitantes de Aram, Asiria, Babilonia, Siria, Canaán —incluidos los hebreos— y Fenicia.

Aunque la etimología del término antisemitismo podría dar a entender que se trata de un prejuicio contra los pueblos semitas en general, el término se utiliza en forma exclusiva para referirse a la hostilidad contra los judíos. Con el fin de evitar confusiones en referencia a otros pueblos que hablan lenguas semíticas, algunos autores prefieren el uso de términos equivalentes no ambiguos, como judeofobia o antijudío, reservando antisemitismo para su uso en referencias históricas a las ideologías antijudías de la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX.

El adjetivo semítico fue acuñado por el orientalista alemán August Ludwig von Schlözer en el tomo VIII del Repertorium für biblische und morgenländische Literatur de Johann Gottfried Eichhorn, publicado en 1781.

De izquierda a derecha: August Ludwig; el libro mencionado; Johann Gottfried Eichhorn (1779), una pintura de Anton Graff (Anton Graff – uni-jena.de); Anton Graff, autorretrato, 1765 – (Staatliche Kunstsammlungen Dresden – online collection).

Pero Schlözer no hace referencia a una raza —concepto que había aparecido cincuenta años antes por obra del francés Henri de Boulainvilliers que pretendía demostrar la superioridad de la «raza» franca o germánica sobre la raza galorromana— sino a un grupo de lenguas llamadas semíticas —el arameo, el hebreo y el árabe, entre otras—, que serían las que hablan los descendientes del hijo de Noé, Sem, padre de Abraham y antepasado de Eber —los hebreos—, así como de Yoqtan, antecesor de varios pueblos de Arabia.

De izquierda a derecha: Henri; Friedrich; Universidad de Oxford.

Esta acepción de la palabra semítico fue usada en el siglo XIX, por otros lingüistas como el alemán Friedrich Max Müller, catedrático en la Universidad de Oxford entre 1850 y 1876, que siguió distinguiendo dos tipos de lenguas: la semítica y la «aria», vocablo que utilizó en lugar del término indoeuropeo, que fue el que acabaría imponiéndose. Pero en ningún momento estos autores identificaron grupos lingüísticos con grupos étnicos o «razas».

Sin embargo, a mediados del siglo XIX se empieza a pasar del concepto lingüístico al racial, es decir, de la noción de lenguas semíticas al de «raza» semita opuesta a la «raza» indoeuropea o aria, todo ello ligado al nacimiento del racismo.

Entre 1853 y 1855 el francés Arthur de Gobineau publica su Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas que es el libro que inaugura el racismo —aunque Gobineau no era antisemita— y en 1855 el también francés Joseph Ernest Renan publica en París Histoire générale et système comparé des langues sémitiques, en el que afirma que los pueblos semitas son inferiores a los pueblos arios, por lo que aboga por depurar el cristianismo de todos sus elementos semíticos.

De izquierda a derecha: Arthur y su libro; Ernest y el suyo.

Así pues, semita se empezó a utilizar a mediados del siglo XIX para designar a los pueblos hablantes de las lenguas semíticas y sus realizaciones culturales. Pese a carecer de toda base étnica, y al igual que sucedió con el término ario, la voz semita se transfirió de su significado lingüístico original a un nuevo significado racial.

Por ello, para Marr y para todos los antisemitas posteriores los judíos seguían siendo judíos aunque se convirtieran al cristianismo, lo que diferenciaba el antisemitismo del antijudaísmo tradicional defendido por el cristianismo desde sus comienzos —un judío convertido al cristianismo dejaba de ser judío y pasaba a ser cristiano—. Como han destacado muchos autores, recurrir a la palabra «antisemitismo» para designar el rechazo racial a los judíos «no deja de presentar una contradicción interna: el antisemitismo viene dirigido únicamente contra los judíos, cuando, en rigor, tan semitas son los árabes como los judíos».

El panfleto de Marr, publicado en Berna, tuvo mucho éxito (doce ediciones en el mismo año) y fundaría unos meses después la Liga de los antisemitas (Antisemitenliga).

Izquierda: Mapa con la distribución de las lenguas semitas iniciales (Semitic languages.svg: Rafy (discusión · contribs.) derivative work: Rowanwindwhistler (discusión) – Semitic languages.svg). Derecha: Distribución geográfica de los hablantes de lenguas semitas (en naranja) y de otras lenguas afroasiáticas en la actualidad (Rowanwindwhistler – Trabajo propio, basado en: Afroasiatic languages-en.svg de Miskwito).

En lingüística y etnología, el término «semita» se usa para referirse a una familia lingüística de origen predominantemente medio-oriental, ahora llamada lenguas semíticas. Esta familia lingüística incluye las formas antiguas y modernas del acadio, el amhárico, el árabe, el arameo, el fenicio, el ge’ez, el hebreo, el maltés y el tigriña.

Los pueblos de lengua semita estaban constituidos por un conjunto heterogéneo de pueblos y etnias, todos ellos pertenecientes a la antigua familia lingüística semita. La acepción racial de «semita» es hoy considerada pseudocientífica y se desaconseja su uso. La relación entre los pueblos semitas se debe exclusivamente a su origen lingüístico y cultural, por lo que el uso de «semita» se debe circunscribir a estos ámbitos. Es, pues, impropio hablar de «razas» indoeuropeas o de «razas» semitas, sino que debe hablarse de pueblos que hablaron alguna de estas lenguas (en lingüística, las lenguas semíticas pertenecen al grupo de lenguas afroasiáticas).

A finales del siglo XIX se acuñó el neologismo antisemitismo en panfletos que exhortaban a la hostilidad ideológica y racial contra los judíos. Ese ha sido y sigue siendo el significado exclusivo del término, es decir, aplicado exclusivamente a los judíos (y no a otros pueblos con lenguas semíticas, como los árabes), y así lo recoge el DRAE (drae: antisemita).

Los términos «antisemita» o «antisemitismo» llegaron por un camino «tortuoso» para referirse más estrechamente a cualquiera que fuera hostil o discriminatorio hacia los judíos en particular.

Los antropólogos del siglo XIX, como Renan, alinearon fácilmente las agrupaciones lingüísticas con la etnia y la cultura, apelando a la anécdota, la ciencia y el folclore en sus esfuerzos por definir el carácter racial.

Acusaba a los judíos de ser liberales, un pueblo sin raíces que había judaizado a los alemanes más allá de la salvación. En 1879 los seguidores de Marr fundaron la «Liga del Antisemitismo», que se ocupaba exclusivamente de la acción política antijudía.

Estatuto de 1879 de la Liga Antisemita, la organización que fue la que popularizó el vocablo (Antisemitenliga – The Judaica Collection of the Frankfurt University Library judaica-frankfurt.de; Statue of the Anti-Semitic League, 1879).

Las objeciones al uso del término, como la naturaleza obsoleta del término «semita» como término racial, se han planteado al menos desde la década de 1930. Al respecto, podemos citar a:

Jan Nicolaas Sevenster9, en «Las raíces del antisemitismo pagano en el mundo antiguo» (1975, Brill Archive, pp. 1-2.): «Hace tiempo que se sabe que existen objeciones al término antisemitismo y, por lo tanto, se ha intentado encontrar una palabra que interprete mejor el significado que se pretende. Ya en 1936, Bolkestein10, por ejemplo, escribió un artículo sobre Het “antisemietisme” in de oudheid (El antisemitismo en el mundo antiguo) en el que la palabra se colocaba entre comillas y se expresaba preferencia por el término odio a los judíos… Hoy en día se prefiere a menudo el término antijudaísmo. Sin duda expresa mejor que antisemitismo el hecho de que se refiere a la actitud hacia los judíos y evita cualquier sugerencia de distinción racial, que no era, o apenas lo era, un factor de importancia en la antigüedad. Por esta razón, Leipoldt11 prefirió hablar de antijudaísmo cuando escribió su Antisemitsmus in der alten Welt (1933; Antisemitismo en el Viejo Mundo). Bonsirven12 también prefería esta palabra a antisemitismo, mot moderne qui implique une théorie des races (una palabra moderna que implica una teoría de las razas).»

Moshe Zimmermann13 en «Wilhelm Marr: El patriarca del antisemitismo»14 (5 de marzo de 1987, Oxford University Press, EE.UU. p. 112): «El término “antisemitismo” fue inadecuado desde el principio para la verdadera esencia del odio a los judíos, que permaneció anclado, más o menos, en la tradición cristiana incluso cuando se trasladó a través de las ciencias naturales al racismo. Es dudoso que el término que se dio a conocer por primera vez en un contexto institucional (la Liga Antisemita) hubiera aparecido en absoluto si la “Liga Anticanciller”, que luchó contra la política de (Otto Eduard Leopold von)Bismarck, no hubiera existido desde 1875. Los fundadores de la nueva Organización adoptaron los elementos de “anti” y “liga”, y buscaron el término adecuado: Marr cambió el término “judío” por “semita”, que ya le gustaba. Es posible que la forma abreviada Sem sea utilizada con tanta frecuencia y facilidad por Marr (y en sus escritos) debido a su ventaja literaria y porque le recordaba a Sem Biedermann, su empleador judío de la época de Viena.»

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NOTAS AL PIE

1. La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional se refiere a dos versiones diferentes de una enciclopedia bíblica: una edición fundamentalista de 1915 y una edición evangélica revisada de 1979-1995. La primera versión se publicó bajo la dirección general del fundamentalista James Orr (1844-1913) —un  ministro presbiteriano  escocés y profesor de historia de la iglesia y luego de teología, quien fue un influyente defensor de la doctrina evangélica y colaborador de The Fundamentals: A Testimony To The Truth (o, simplemente, The Fundamentals), que es un conjunto de noventa ensayos publicados entre 1910 y 1915—, entre otros objetivos para contrarrestar el impacto de la alta crítica. La enciclopedia original fue publicada por Howard-Severance Co., Chicago, en 1915. Es de dominio público y se puede encontrar disponible gratuitamente en varios sitios. Una versión revisada, editada por Geoffrey William Bromiley, fue publicada por William. B. Eerdmans Publishing Co. en los años 1979 (Vol. 1, Vol. 2 apareció en 1982) a 1995 (Vols. 3 y 4). Contiene artículos de casi 200 eruditos evangélicos sobre descubrimientos arqueológicos, el idioma y la literatura de las tierras bíblicas, costumbres, vida familiar, ocupaciones y los entornos históricos y religiosos de la gente bíblica. Los dos primeros volúmenes ganaron el Premio al Libro Medallón de Oro por libros de referencia.
   ↩︎
2. Lutz Eberhard Edzard (nacido en 1962) es un arabista —término que implica una disciplina académica centrada en el estudio de los árabes y el mundo árabe— alemán. De 1982 a 1988 hizo Estudios Semíticos, Estudios Árabes y Lingüística Teórica en Múnich y Bonn. Recibió su Magister Artium de la Universidad de Múnich en 1988. De 1989 a 1992, estudió en la Universidad de California, Berkeley, Estudios del Cercano Oriente, Lingüística Árabe y Semítica. Después de recibir su doctorado en 1992, fue profesor visitante en las Naciones Unidas (División de Traducción y Edición) y en la Universidad de Nueva York de 1994 a 1995. De 1994 a 2002 fue profesor de árabe y semítico en la Universidad Renana Federico-Guillermo de Bonn (Seminario Oriental, Stefan Wild, un erudito alemán de estudios coránicos). Después de su habilitación en 1999 en Estudios Semíticos en la Universidad de Bonn, enseñó como profesor de Lingüística Semítica en la Universidad de Oslo desde 2002. Desde 2013, es profesor de Estudios Árabes y Semíticos en la Universidad Friedrich-Alexander de Erlangen-Núremberg.
   
   ↩︎
3. Marvin Hoyle Pope (23 de junio de 1916 - 13 de junio de 1997) fue un erudito de las antiguas lenguas semíticas, incluyendo el ugarítico y el hebreo de la Edad del Hierro. Sirvió en la facultad de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente en la Universidad de Yale de 1949 a 1986 antes de tomar el estatus de emérito, pero continuó trabajando como investigador después. Sirvió en el comité del Consejo Nacional de Iglesias que creó la traducción de la Biblia de la Nueva Versión Estándar Revisada (NRSV), especializándose en el Antiguo Testamento. El profesor Pope ocupó la cátedra Louis M. Rabinowitz de Lenguas y Literaturas Semíticas y fue profesor de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente en Yale. También enseñó en la Escuela de Teología de Yale y en el Departamento de Estudios Religiosos. ↩︎
4. Olaf Glöckner hizo Estudios Israelíes, Historia Moderna y Estudios Judíos en la Universidad Humboldt de Berlín y en la Universidad de Potsdam. Posteriormente, estancias de investigación más largas y viajes periodísticos lo llevaron a Israel. En 1998 fue colaborador de la Nueva Enciclopedia del Judaísmo. Desde 2003 es asistente de investigación en el Centro Moses Mendelssohn de Estudios Judío-Europeos en Potsdam, donde está a cargo del enfoque de investigación «Sociología del judaísmo» y se ocupa de la migración judía moderna, las relaciones germano-israelíes y las nuevas formas de antisemitismo, entre otras cosas. En 2010 recibió su tesis de Doctorado Immigrated Russian Jewish Elites in Israel and Germany. Integration, Self-Image and Role in Community Building de la Universidad de Potsdam. Aquí mismo, Glöckner enseña en el Instituto de Historia y en el Instituto de Estudios Judíos y Estudios Religiosos. Glöckner es autor de libros y ensayos especializados y también escribió para el dossier «Israel» de la Bundeszentrale für politische Bildung (bpb; Agencia Federal de Educación Cívica). ↩︎
5. La reseña de Google Books sobre Being Jewish in 21st-Century Germany(Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 25 sept. 2015) nos dice: «Una inesperada ola de inmigración de judíos de la antigua Unión Soviética, principalmente en la década de 1990, ha estabilizado y ampliado la vida judía en Alemania. Se abrieron jardines de infancia y escuelas judías, y los museos, teatros y festivales judíos están atrayendo a un amplio público. Sin duda: los judíos seguirán viviendo en Alemania. Al mismo tiempo, la vida judía ha sufrido una transformación impresionante en la segunda mitad del siglo XX, del rechazo a la aceptación, pero no sin desilusiones y acalorados debates. Y aunque los “nuevos judíos de Alemania”, el 90 por ciento de ellos de origen europeo del Este, ya se consideran un factor importante de la diáspora judía contemporánea, todavía lidian con la sombra del Holocausto, con los choques culturales internos y con las dificultades para dar forma a una nueva identidad colectiva. ¿Qué significa vivir una vida judía en la Alemania actual? ¿Cómo se reflejan los pensamientos, sentimientos y prácticas judías en las artes, la literatura y las películas contemporáneas? ¿Qué quedará de la antigua herencia cultural judía alemana? ¿Quiénes son las nuevas élites judías y qué tan exitosa es la lucha contra el antisemitismo? Este volumen ofrece algunas respuestas.»
   ↩︎
6. Gil Anidjar nació en 1964 en Francia, y estudió Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley. Es profesor en los Departamentos de Religión y de Estudios de Oriente Medio, Asia Meridional y África (MESAAS), así como Director de Estudios de Pregrado. Tiene conocimiento profundo de Literatura comparada, estudios religiosos y pensamiento judío. Anidjar es activista del  movimiento Boicot, Desinversión y Sanciones (Boycott, Divestment, and Sanctions, o BDS) y dirigió una campaña de desinversión antiisraelí en la Universidad de Columbia (Nueva York), de la cual es profesor asistente de Literatura Comparada en el departamento de Lenguas y Culturas de Oriente Medio y Asia (MEALAC). Anidjar ha declarado que la lucha por los derechos palestinos «es, o debería ser, la lucha de todos los estudiantes y todos los maestros, de todos los adjuntos y profesores, de los profesores no titulares y, créanme, de los profesores titulares». Es miembro de la sociedad Fundación Cultural del Becario Federal, y se enfoca en la hermenéutica islámica y judía como crítica cultural, un proyecto académico y discusiones académicas relacionadas, originadas en el Wissenschaftskolleg zu Berlin (el Instituto de Estudios Avanzados de Berlín), que utiliza el estudio comparativo de la interpretación (hermenéutica) en las tradiciones judía e islámica como método para analizar críticamente y deconstruir las ideas predominantes sobre las fronteras culturales y religiosas, particularmente en el contexto de la modernización y las ideologías políticas.
   ↩︎
7. La reseña de Google Books sobre Semites: Race, Religion, Literature (Stanford University Press, 2008) nos dice: «Esta colección de ensayos explora la noción ahora casi extinta de semitas. Inventado en el siglo XIX y esencial para la elaboración de las concepciones modernas de religión y raza, la extraña unidad de judío y árabe bajo un solo término, semita (el término opuesto era “ario”), y las circunstancias que provocaron su desaparición constituyen el tema de este volumen. Con un enfoque en la historia de las disciplinas (incluidos los estudios religiosos y los estudios judíos), así como en los efectos políticos, teológicos y culturales persistentes (secularismo, antisemitismo, Israel / Palestina), Semites: Race, Religion, and Literature recurre a la imaginación literaria como el sitio de una alternativa frágil y tenue, la promesa de algo así como una perspectiva semítica.» ↩︎
8. En la reseña de amazon.com sobre Semites and Anti-Semites: An Inquiry into Conflict and Prejudice (W. W. Norton, 17 de mayo de 1999) se lee: «El conflicto árabe-israelí ha desestabilizado el Medio Oriente durante más de medio siglo. Este conflicto es principalmente político, un choque entre estados y pueblos por el territorio y la historia. Pero también es un conflicto que ha afectado y ha sido afectado por los prejuicios. Durante mucho tiempo, este fue simplemente el prejuicio “normal” entre personas vecinas de diferentes religiones y orígenes étnicos. En la época actual, sin embargo, la hostilidad hacia Israel y su pueblo ha tomado la forma de antisemitismo, una visión perniciosa del mundo que va más allá de los prejuicios y atribuye a los judíos una cualidad de maldad cósmica. Publicado por primera vez en la década de 1980 con aclamación universal, semitas y antisemitas rastrea el desarrollo del antisemitismo desde sus inicios como un veneno en el torrente sanguíneo del cristianismo hasta su entrada moderna en la corriente principal del Islam. Bernard Lewis, uno de los principales estudiosos del mundo sobre Oriente Medio, nos lleva a través de la historia de los pueblos semitas hasta el surgimiento de los judíos y sus virulentos enemigos, y disecciona los recientes acontecimientos trágicos de la región en un nuevo y conmovedor epílogo.
   Para Saúl Bellow: “Un libro poderoso. Combina la frialdad de la erudición con conclusiones que no pueden dejar de involucrar las pasiones”.
   Para George Kennan: “Una obra poderosa e importante, bellamente escrita y editada, y basada en una variedad de erudición (en el mejor sentido) que pocos otros, si es que alguno, podrían dominar”. ↩︎
9. Jan Nicolaas Sevenster fue un teólogo neerlandés, quien nació el 27 de abril de 1900 en Drachtstercompagnie, un pequeño pueblo en Smallingerland en la provincia de Frisia, Países Bajos, donde su padre, Jan Sevenster (1869-1949), era un pastor liberal de izquierda. Estudió teología en la Universidad de Leiden (1918-1922), donde sus maestros fueron los profesores Hans L. Windisch y Karel Hendrik Roessingh. De 1922 a 1923 estudió durante un semestre en la Facultad de Teología de la Universidad de Harvard (Harvard Divinity School). Sevenster fue pastor en Oldehove (1925), Burgum (1929), Zuidbroek (1932) y Leeuwarden (1938-1946). Fue miembro de la Roessingh Werkverband, un grupo de teólogos liberales de derecha que buscaban conectarse con la tradición de la iglesia (en un contexto ecuménico). Como muchos jóvenes cristianos de su generación, estuvo interesado en las ideas de Mahatma Gandhi, sobre quien en 1932 escribió el folleto Gandhi y el cristianismo,que trató de reflejar la visión de Gandhi de la fe cristiana. Sevenster obtuvo su doctorado en 1936 bajo la supervisión del profesor doctor Johannes de Zwaan. De 1946 a 1969, Sevenster fue profesor de Nuevo Testamento en la Universidad de Amsterdam. A lo largo de su vida laboral, Sevenster continuó señalando las diferencias entre el judaísmo y el helenismo en sus publicaciones. En calidad de emérito, escribió los libros «Las raíces del antisemitismo pagano» (1975) y «Biblia y armamento» (1980). El primer libro es un examen minucioso de las raíces paganas del antisemitismo, y el segundo mostró su antimilitarismo, que le había sido inculcado por su padre anarquista y pacifista. Jan Nicolaas murió a la edad de 91 años, el 30 de noviembre de 1991 en Doorn.
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10. Hendrik Bolkestein (18 de diciembre de 1877, Ámsterdam – 24 de julio de 1942, Utrecht) fue un historiador neerlandés. Bolkestein estudió las escuelas primaria y secundaria en Ámsterdam. Después de obtener su título de ingreso a la universidad, Bolkestein comenzó a estudiar filología clásica e historia antigua en la universidad local en la Universidad de Ámsterdam en 1896. El 27 de marzo de 1906 recibió su doctorado en filosofía con Isaac Marinus Josue Valeton. Luego se trasladó a la Universidad de Humboldt, entonces el centro de estudios clásicos, donde estudió con Eduard Meyer y Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff. De vuelta en los Países Bajos, Bolkestein se convirtió en profesor de historia en el Gymnasium de La Haya en 1907. En 1911 se convirtió en Privatdozent en la Universidad de Ámsterdam, y en 1915 se trasladó a la Universidad de Utrecht, donde se convirtió en profesor titular de historia antigua. Entre 1917 y su muerte, supervisó numerosos doctorados. El punto culminante de su carrera académica fue el cargo de rector de la universidad, que ocupó en el año académico 1934/35. También fue miembro de la Real Academia de Ciencias de los Países Bajos desde 1929. Bolkestein se preocupaba principalmente por la historia de las mentalidades, temas históricos y socioeconómicos del mundo antiguo. Bolkestein abrió una nueva perspectiva con su trabajo sobre la historia antigua, y reconoció las diferencias en el cuidado de los pobres entre los pueblos del Cercano Oriente y el antiguo Israel, donde los pobres eran el centro de atención, mientras que el prestigio y el estatus social eran de importancia decisiva en el cuidado de los pobres en el mundo grecorromano. Aunque se tuvieron que hacer correcciones aisladas al modelo de Bolkestein, su teoría todavía tiene un efecto hoy. También influyó en el diseño de medidas de caridad cristiana y en el bienestar social moderno y la política social. Su trabajo se considera una de las contribuciones más importantes de los estudios clásicos holandeses a todo el campo en el siglo XX.
    ↩︎
11. Johannes Leipoldt (Dresde, 20 de diciembre de 1880 – Leipzig, 22 de febrero de 1965) fue un teólogo y religioso protestante alemán, quien perteneció al Movimiento de Cristianos Alemanes. Leipoldt asistió al Royal Gymnasium de Dresde y en 1899, después de aprobar su Abitur —una cualificación otorgada al final de la educación secundaria en Alemania—, comenzó a estudiar teología y estudios orientales en Berlín, pero se mudó a Leipzig en el mismo año. En julio de 1903 publicó una monografía sobre Schenute von Atripe. Con esta tesis sobre el cristianismo copto de los siglos IV y V, recibió su doctorado en filosofía, seguido de su doctorado teológico a fines de julio de 1905. El 11 de octubre de 1909, Johannes Leipoldt se casó con Irmgard Käte Werner, la hija del pastor, de cuya unión nació su hija Ingeborg Leipoldt. Su tesis de habilitación versó sobre un tratado acerca de Dídimo el Ciego, y se convirtió en privatdozent primero en Leipzig y luego en  Halle. En 1909 recibió una cátedra completa  de Nuevo Testamento en la Universidad de Kiel y se mudó a Münster en 1914. En 1916 siguió una llamada a Leipzig, donde asumió la silla de su maestro Georg Heinrici. En 1933 Leipoldt escribió el panfleto «Antisemitismo en el Viejo Mundo», y en 1939 se convirtió en miembro del Instituto para el Estudio y la Eliminación de la Influencia Judía en la vida de la Iglesia Alemana. Después de 1945 fue canónigo del obispado de Meissen y recibió una cátedra de estudios del Nuevo Testamento en Leipzig. En esta misma ciudad fue aceptado como miembro de pleno derecho de la Academia Sajona de Ciencias y Humanidades, y fue galardonado con la Orden Patriótica del Mérito en plata en 1954 y en oro en 1960. Leipoldt fue miembro de la Cámara del Pueblo de 1953 a 1963 como representante del partido de bloque Unión Demócrata Cristiana de Alemania (CDU) de la RDA.
    
    Las 3 clases de la Orden Patriótica del Mérito de la República Democrática Alemana (RDA), otorgada a partir de 1972 (Fdutil - trabajo propio). ↩︎
12. Joseph Paul Bonsirven (26 de enero de 1880 – 12 de febrero de 1958) fue un jesuita, biblista —el uso del análisis crítico para comprender y explicar la Biblia sin apelar a lo sobrenatural—, y teólogo francés, nacido en 1880 en Lavaur. Joseph se destacó por su don de idiomas desde su formación sacerdotal. Después de su ordenación en 1903 en Albi, se especializó en el campo de los estudios bíblicos. Apasionado por las raíces judías del cristianismo, se abrió al mundo judío y mantuvo relaciones amistosas con varios rabinos. Como era sospechoso de modernismo por sus vínculos con Eudoxe Irénée Edouard Mignot (que lo había ordenado arzobispo de Albi), cuyo interés por Alfred Firmin Loisy y admiración por Marie-Joseph Lagrange compartía, la Pontificia Comisión Bíblica le prohibió en mayo de 1910, a pesar de su reciente mención «muy buena» en la exégesis, defender su tesis doctoral titulada «Escatología rabínica según los Tárgumes, Talmudes, Midrashs. Los elementos comunes con el Nuevo Testamento». Por lo tanto, regresó a su diócesis para dedicarse a la vida pastoral. Se unió a los jesuitas después de la Primera Guerra Mundial, se convirtió en profesor de exégesis bíblica para sus colegas y concluyó su carrera en Roma (1948-1953).
    ↩︎
13. Moshe Zimmermann (Jerusalén, 25 de diciembre de 1943) es un historiador y escritor israelí. Es profesor emérito de la Universidad Hebrea de Jerusalén. De 1986 a 2012 fue director del Centro Richard Koebner Minerva para la Historia Alemana. Zimmermann recibió su licenciatura, posgrado y doctorado en historia en la Universidad Hebrea de Jerusalén, donde también trabaja actualmente. Su investigación académica se centra en la historia social de Alemania en los siglos XVIII y XX, así como en la historia de los judíos alemanes y el antisemitismo. En 2015 fue entrevistado y filmado para el documental The Essential Link: The Story of Wilfrid Israel de Yonatan Nir, en el que ofreció más ángulos para explicar por qué la historia de Wilfrid Berthold Jacob Israel no recibió la atención pública esperada. Fue honrado con el Premio Humboldt de Investigación en 1993 y el Premio Jacob y Wilhelm Grimm del Servicio Alemán de Intercambio Académico en 1997. Recibió el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tübingen en 2002 y recibió el Premio Theodor Lessing de Crítica 2006.
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14. Wilhelm Marr: The Patriarch of Anti-Semitism (Studies in Jewish History) [Wilhelm Marr: El Patriarca del Antisemitismo (Estudios de Historia Judía)] por Moshe Zimmermann fue calificado por Amazon con 4.5 de 5 estrellas, y se le hizo esta reseña: «La creación del término “antisemitismo” hace un siglo marcó un punto de inflexión en la historia del odio a los judíos, marcando la división entre el odio cristiano clásico hacia los judíos y las actitudes racistas modernas y políticamente arraigadas. Esta es la primera biografía del escritor y político radical Wilhelm Marr, el hombre que introdujo el término “antisemitismo” en la política y fundó la primera “Liga Antisemita”. Marr (1819-1904) comenzó su carrera política como demócrata y revolucionario, luchando por la emancipación de todos los grupos oprimidos, incluidos los judíos. Pero cuando se desilusionó con la política contemporánea, los judíos se convirtieron en el foco de su ataque. Basándose en las obras publicadas e inéditas de Marr, así como en revistas no examinadas previamente y en una voluminosa correspondencia, Zimmermann se propone descubrir por qué un intelectual radical como Marr se convertiría en un virulento antisemita. A medida que Zimmermann sigue la profunda influencia de Marr en los círculos políticos, literarios y artísticos de su época y sus colaboraciones con Karl Heinrich Marx, Wilhelm Richard Wagner y otros fundadores radicales del antisemitismo moderno, revela las diversas formas en que el antisemitismo llegó a impregnar el pensamiento alemán e ilumina los momentos críticos en el surgimiento del Reich alemán. El libro también incluye el sorprendente “Testamento de un antisemita” de Marr, nunca antes publicado, escrito al final de su vida cuando finalmente le dio la espalda al movimiento que ayudó a crear. Este es el primer volumen de una nueva serie de Oxford, Studies in Jewish History. El editor general de la serie es Jehuda Reinharz de la Universidad de Brandeis.»
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